Un lunes extra. Un día de descanso, el lunes después del Domingo de Resurrección, el Lunes de Pascua, tiene un origen litúrgico y social. En la tradición cristiana antigua, la Pascua no era solo un día, sino una celebración prolongada, una octava festiva que comenzaba con la resurrección y continuaba durante varios días. El lunes formaba parte de esa alegría prolongada, un tiempo en el que no se trabajaba y se mantenía el carácter festivo del acontecimiento central del cristianismo.

En la práctica medieval europea, esta costumbre se consolidó: el pueblo celebraba, viajaba, visitaba familiares y participaba en procesiones o comidas comunitarias. Con el tiempo, muchos países conservaron el lunes como día no laborable, incluso cuando la religiosidad disminuyó, porque ya se había convertido en una tradición social arraigada.

En Suecia, el Annandag påsk se mantiene como festivo nacional. La tradición luterana sueca conservó varios días vinculados a Pascua por continuidad histórica. Además, en la cultura sueca moderna se ve también como parte de unas vacaciones primaverales, un puente natural que cierra el periodo de Semana Santa. En Uruguay se decidieron a cambiar el nombre y llamar a esta semana Semana del Turismo.

En España la situación es muy variada. El Lunes de Pascua es festivo en algunas comunidades como Cataluña, Valencia, Baleares, Navarra o el País Vasco, donde existen tradiciones propias como excursiones, “monas de Pascua”, comidas familiares etc. En otras regiones no es festivo, porque el calendario laboral español permite que cada comunidad elija qué días mantener.

En la Iglesia luterana sueca se consideran los preparativos como parte de la Pascua, y estos comienzan ya el Miércoles de Ceniza, el día después del martes de Carnaval. La Pascua comienza luego en la noche de Pascua, y el tiempo pascual que sigue se extiende hasta Pentecostés. La Cuaresma comienza el Miércoles de Ceniza y dura hasta la noche de Pascua. La última semana de la Cuaresma, la Semana Santa, o Semana Tranquila como la llamamos aquí, es, como su nombre indica, un tiempo de recogimiento. La fiesta comienza durante la noche de Pascua con la alegría de la resurrección y continúa hasta Pentecostés. La fiesta es, por tanto, más larga que la Cuaresma. Pues, tras la Resurrección, Jesús vuelvió a caminar por la tierra junto a sus discípulos durante 40 días hasta la Ascensión, lo cual se celebra en las iglesias. Desde la noche de Pascua el culto tiene un enfoque de la alegría, la resurrección y la esperanza en el futuro que llega hasta Pentecostés.

La vigilia pascual comienza en la oscuridad, y poco a poco se enciende una luz, una vela. El sacerdote proclama que Cristo ha resucitado y la congregación responde: “Sí, verdaderamente ha resucitado”. Luego se van encendiendo más luces, más velas sucesivamente y, al final, todos tienen velas en sus manos. La vigilia pascual se celebra la noche del Sábado Santo, después de la puesta del sol. La regla tradicional, especialmente en la Iglesia Católica, es que no puede comenzar antes de anochecer y debe terminar antes del amanecer del domingo de Pascua. Aquí se celebra a las once de la noche, y voy a contaros algo que muestra hasta que punto se están olvidando las tradiciones: En un foro de FB que se llama “No eres de Lund sino…” escribieron varios foreros preguntando porqué sonaban las campanas de la catedral por la noche.

El día de la Ascensión de Cristo se celebra en muchas iglesias con algún tipo de culto al aire libre y excursiones. Pentecostés, diez días después, se celebra con una solemne misa mayor. Pentecostés puede verse como el cumpleaños de la Iglesia, cuando el Espíritu de Dios es enviado sobre la tierra. Este año Lo celebran la Iglesia Sueca, la Iglesia Católica y varias iglesias libres en un culto ecuménico conjunto.

En muchos aspectos se puede decir que el año litúrgico se asemeja al año natural en el hemisferio norte. El año litúrgico está dividido en ciclos: Adviento, Navidad, Cuaresma, Pascua y Tiempo Ordinario— que, en su ritmo y simbolismo, reflejan las estaciones: Adviento y Navidad corresponden al invierno, con oscuridad y nacimiento de la luz; Cuaresma y Pascua se sitúan en primavera, simbolizando la muerte y resurrección, la renovación y el renacer de la vida; Pentecostés y la continuación abarca el verano y el otoño, representando la plenitud y el crecimiento espiritual.

Muchas fiestas tienen símbolos relacionados con la naturaleza: la Pascua coincide con la primavera y la resurrección de la vida, y la Navidad con el solsticio de invierno y el nacimiento de la luz. Así como el año natural pasa de la oscuridad a la luz, del frío al calor, el año litúrgico lleva a la comunidad desde la espera del Adviento hacia la plenitud de la vida cristiana en Pascua y Pentecostés, en paralelo con los ciclos naturales. En resumen, la liturgia está simbólicamente sincronizada con el ciclo de la naturaleza en el hemisferio norte, aunque el calendario litúrgico tiene su propia lógica teológica que no depende estrictamente del clima o las estaciones.

Mi jardín en Lund es un calendario litúrgico natural, que conecta los ciclos de mis plantas con el año litúrgico. Durante Adviento a finales de noviembre – diciembre, la tierra está fría y los árboles de hoja están desnudos; los ciruelos, los manzanos, los perales. Están en espera y preparación, como los bulbos dormidos bajo tierra que contienen vida oculta. En Navidad: diciembre – enero, el invierno pleno con nieve o heladas recuerda el nacimiento de la luz; las plantas perennes, con ramas con bayas traen color y esperanza en la oscuridad. El Tiempo Ordinario I: enero – febrero sigue en invierno, pero la luz aumenta; voy viendo pequeños brotes y signos de vida que representan el crecimiento espiritual cotidiano. Durante la Cuaresma: febrero – marzo/abril, la nieve se retira y los bulbos asoman, simbolizando penitencia y preparación, un tiempo de reflexión y cuidado paciente. En Semana Santa y Pascua: marzo – abril, aparecen las primeras flores de primavera como crocus, narcisos y tulipanes, estos aún solo las hojas, que simbolizan resurrección y renovación, la vida nueva que surge tras el invierno. El Tiempo Pascual: abril – mayo, muestra el jardín en plena primavera con flores, hojas e insectos; simboliza alegría y plenitud, disfrutando del crecimiento y vitalidad. En Pentecostés: mayo – junio), el sol es más fuerte y las plantas alcanzan altura, algunas dan fruto, simbolizando el envío del Espíritu y la propagación de la vida. Finalmente, el Tiempo Ordinario II, de junio a noviembre, abarca el verano y otoño, con pleno crecimiento, frutos y hojas que caen; simbolizan vida cotidiana, madurez y frutos de la fe, siguiendo el ritmo natural y preparando la tierra para el invierno.

En mi jardín, la tierra se despierta lentamente cada primavera, y no hay demonio que la enrede, ni sombra de pecado que empañe la luz de sus brotes. Cada hoja que se abre es un susurro de vida, cada flor que estalla, un testimonio de alegría pura. Aquí, el tiempo se mide por el ritmo de las estaciones, por la danza silenciosa de la luz y la lluvia.

Si miro más allá del seto, el mundo parece a veces un lugar más duro, donde la prisa y la discordia cubren la belleza natural. Pero en este rincón, en mi jardín, la vida fluye como debería: simple, constante, abundante. El mismo sol que acaricia mis plantas baña también los rincones lejanos del mundo; la misma lluvia que riega mis bulbos toca ríos y ciudades.

Fue la vida, nadie más, la que me llevó aquí, al jardín. Y mientras cuido sus hojas, siento que cuido también un reflejo del mundo tal como podría ser: un lugar donde crecer, florecer y existir en paz, sin maldad ni temor, solo con la fuerza silenciosa y eterna de la vida misma. ¡Qué pena da leer los periódicos! Me pregunto cómo piensa esa gente que da ordenes de atacar ciudades y pueblos. ¿Es que no tienen jardín? ¿Es que no ven los brotes de la primavera?

Soy muy pesado, lo admito, pero siempre vuelvo a Voltaire y el final de Candide. Lo hago porque la filosofía de la moderación y la autonomía que propone Voltaire es una invitación a vivir con pragmatismo y responsabilidad personal. En lugar de perderse en teorías abstractas sobre la perfección del mundo, la providencia divina o el destino, Voltaire nos recuerda que lo que verdaderamente importa está bajo nuestro control: nuestras acciones, nuestro trabajo y nuestro cuidado por lo cercano.

Por eso el jardín se convierte en una metáfora poderosa: representa la propia vida, limitada y concreta, que podemos cultivar día a día con esfuerzo y atención. Trabajar en el jardín no es solo un acto literal, sino simbólico de cómo debemos asumir nuestra responsabilidad, hacer el bien y construir algo útil y verdadero, sin depender de milagros, de la suerte o de soluciones externas que nunca podemos garantizar. Esta filosofía me ha enseñado que la sabiduría práctica consiste en centrarse en lo posible, en lo tangible, en aquello que podemos influir, y en encontrar en esa acción cotidiana la verdadera plenitud y sentido de la vida. Es un llamado a la autonomía, a no dejar que la incertidumbre del mundo nos paralice, y a descubrir que la vida se mejora con esfuerzo constante y moderado, con cuidado y constancia, más que con grandes discursos o esperanzas ilusorias.

Y, pensándolo bien, Buda llegó a la comprensión del mundo aferrándose a lo concreto, a la tierra que sostiene su cuerpo, a la realidad que nos sostiene a todos. Es un recordatorio de que la iluminación y la sabiduría surgen del contacto directo con lo real, con lo que está aquí y ahora. Cuando Gautama estaba a punto de alcanzar la iluminación bajo el árbol Bodhi, enfrentó las fuerzas del demonio Mara, que representaban la duda, el miedo y la ilusión. Mara le preguntó quién lo validaba para alcanzar la iluminación, y Buda tocó la tierra con la mano derecha, diciendo: “La tierra es testigo”.